La  Filosofía en la Crisis de la Humanidad Europea

de  Edmund Husserl:

La Filosofía como ciencia tuvo su origen en la Grecia Antigua en los siglos VII y VI antes de Cristo, donde un grupo de filósofos con sus nuevas ideas aportaron una transformación cultural transcendental de lo que para ellos, es el mundo, dándole un nuevo sentido de ser a la Humanidad, como creadora de cultura, dejando de ser una Humanidad de tareas finitas, para convertirse en una humanidad de tareas infinitas. Esta Revolución cultural se extendió a los países de Europa; los cuales a pesar de sus diferencias tienen un parentesco interior en el espíritu que los conecta, vale decir; una conciencia patria, transcendiendo también a Occidente, más no así en Oriente como China y la India, que poseen su propia cultura.

La Filosofía Griega pudo desarrollar una transformación de la existencia humana y de toda su vida cultural, comenzando en su propia nación y luego se extendió a las naciones vecinas próximas hasta alcanzar la supranacionalidad, influenciando a Europa y a Occidente; quienes adoptaron una postura teleológica diferente, desde la perspectiva de las ciencias naturales o ciencias del espíritu, dualismo necesario para la comprensión del mundo desde lo objetivo-subjetivo.

En el caso de Europa, desarrolló una actividad científica basada en la tradición Galileana eliminando la “subjetividad”; y, reduciéndola a formas objetivas matemáticas, autogenerando así, un mundo objetivo cerrado; sin referencia a la vida humana, ya que su limitación es observar el mundo como “mundo natural”, en cuanto a sus leyes (el objetivismo y el naturalismo), sin llegar al espíritu (el yo desde el enfoque subjetivista), obteniendo un conocimiento empírico impreciso porque la estructura matemática de la naturaleza es un concepto ideal, por lo que se forma una nueva comunidad de intereses ideales.

Mientras que Occidente también denominada “Europa Espiritual”; desarrolló su actividad científica en las Ciencias del Espíritu; que consideran la naturaleza y todas las cosas con relación a la cultura y al mundo de la vida del Hombre, tratando de describir la intención del sujeto (lo subjetivo). La Civilización Occidental es la denominada “Europa Espiritual”; que tiene una teleología conectada con la filosofía y con la idea de la libre construcción humana de la propia existencia como tarea infinita del espíritu.

Según Husserl (1992:16); la Crisis de la Humanidad Europea consiste en la Crisis Teleológica de la Historia Europea, vale decir; entre el Espíritu Europeo y la Razón misma, dada la inclinación naturalista y objetivista del racionalismo que lo hace incapaz de llegar al espíritu.

En este mismo orden de ideas, señala el autor como solución a la Crisis de la Humanidad Europea la “Fenomenología Trascendental”; que consiste en la reducción del positivismo científico a una ciencia de los hechos, volviendo a los orígenes históricos de la ciencia moderna, cuya raíz esta en el mundo de la vida, a los fines de captar la esencia dada a la conciencia (captación del ego puro).

El mundo natural se reduce al “fenómeno trascendental mundo” desde la subjetividad trascendental, se trata de ver el mundo sólo en cuanto mundo para nosotros, no el mundo natural y sus leyes, toda vez que sin el sujeto el mundo no sería, es decir; no sería para el hombre, porque el mundo es para el hombre, produciéndose así una transición del Objetivismo Científico a la Subjetividad Trascendental.

Husserl fusiona el “Principio Trascendental de Descartes” con la “Subjetividad Trascendental de Kant”, el primero reduce a todo el mundo a fenómeno tanto científico como pre-científico con consideraciones naturalistas, estudiando a través de la psicología el “yo empírico” pero no el “yo trascendental o absoluto”, mientras que Kant se acercó a la Subjetividad Trascendental como raíz de las objetivaciones científicas pero sin relacionarlas con el mundo de la vida.

Sin embargo, el autor valora más los aportes de Descartes y especialmente a Hume porque advirtieron una subjetividad como vida consciente y operante, dándole un sentido más amplio a la Subjetividad Trascendental Kantiana como todo lo que se relaciona con el yo.

El Método Fenomenológico mediante analogías trascendentales se podría utilizar para la comprensión de fenómenos psíquicos menos accesibles como  enfermos mentales, fenómenos históricos o colectivos, problemas relativos al inconciente, entre otros. Es así como Husserl advierte la necesidad de reformar toda la Psicología Moderna, por cuanto ha fracasado en su objetivismo, proponiendo una Psicología Fenomenológica que él ya había comenzado en su obra: las Investigaciones Lógicas.

Se trata de emplear en la Psicología, el Método de la Reducción Fenomenológica; que busca describir con una actitud teorética los actos intencionales de la persona sin afectar sus intereses concretos, en relación a lo que la persona asume como válido o verdadero, no se invade el sistema de valores o creencias de cada individuo, solo se describe su intencionalidad, por lo que la Reducción Fenomenológica siendo universal, solo se aplica a cada alma singular y no se busca generalizaciones en base a un hecho particular, pues lo que la Psicología Fenomenológica busca es conocer y describir la interioridad de cada sujeto, por lo que se debe emplear una Psicología individual para comprender el mundo interior visto desde el yo trascendental y no desde el yo empírico que lo que busca es encuadrar dentro del positivismo, (ciencias naturales exactas), lo cual no es aceptable para Edmund Husserl, quien defiende a la Psicología Descriptiva como la única que penetra de verdad en la interioridad de las personas, desmontando así a través de la Fenomenología Trascendental el objetivismo naturalista de la Ciencia Moderna para poder llegar al espíritu, a la esencia del ser; describiendo la intención del sujeto.

        Se trata pues de conocer el mundo interior no desde la razón sino desde la subjetividad intencional, para así redescubrir que la raíz de las ciencias está en la relación de la naturaleza con la cultura y el mundo de la vida del hombre, por lo que cada cultura humana posee su propia representación del mundo circundante de acuerdo a su concepción subjetiva del mundo, sus valores, sus creencias, su religión, sus tradiciones y costumbres, sus vivencias y experiencias personales, no pudiéndose encuadrar dentro de las ciencias naturales exactas por cuanto cada cultura, cada individuo es un mundo que solo la Subjetividad Trascendental logra comprender, yendo de la general a lo particular, el espíritu.

Bibliografía:

1.    Husserl, E. (1992): La Filosofía en la Crisis de la Humanidad Europea. Barcelona, Paidós. (pp. 01-16).

Doctorando María Alejandra Gutiérrez Prieto